万物与我唯一的理解，万物与我为一是唯心还是唯物

生活 2022年12月08日 10:42 8 echengdu

大家好，关于万物与我唯一的理解很多朋友都还不太明白，今天小编就来为大家分享关于万物与我为一是唯心还是唯物的知识，希望对各位有所帮助！

“天地与我并生，而万物与我为一”讲的是顺应自然，免除物我之别而融与天地万物之间。

“天地与我并生“就是说化自然于无为之中，顺应天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道。

“万物与我为一”就是让我免除了物我之别，大小之分，体验“无往而非我之妙”。

“天地与我并生，而万物与我为一”出自庄子的《齐物论》。

扩展资料：

《齐物论》是《庄子·内篇》的第二篇。全篇由五个相对独立的故事连珠并列组成，故事与故事之间虽然没有表示关联的语句和段落，但内容上却有统一的主题思想贯穿着，而且在概括性和思想深度上逐步加深提高，呈现出一种似连非连、若断若续、前后贯通、首尾呼应的精巧结构。

《齐物论》末节中的“昔者”二字，为推断其著作年代提供了一项铁证。庄子卒于公元前286年，已处于战国后期。“昔者”说明在庄子死后又隔了很长一段时期，推断为秦汉之间，是有可能的。从文字上看，也确为后人追述的口吻。

参考资料：百度百科-齐物论

万物归一

天地与我并生，万物与我为一这一句出自《庄子·齐物论》中，说的是天地与我皆是由宇宙造化，放下其他与我之论而圆融天地之间。这一句也是《齐物论》中的精髓，一切人事物归于相同，没有区别之论、没有大小、是非、善恶、贵贱之分。

这一文，交汇许多宇宙观方面的问题，很好的说明古代哲学何以为。混沌与万物、宇宙与我、其他与我、善与恶、是与非、大或小的关系及存在的意义。

不由自主地想到《道德经》一句，道生一、一生二、二生三、三生万物，即一切万物都归于一。宇宙即一，一生两极，阴阳存则万物生长。

其中这句话与天地与我并生，万物与我为一皆是互通的，万物包含了天地与我，而万物与我归于一，我与所有人事物都是归于宇宙的。一即宇宙，同，则万物归一。

存在与关系

天地与我并生，天地与我的存在是宇宙造化，是两极关系，我感知到天地，才知晓这个存在。宇宙看待一切皆是平等的，在宇宙里，我与天地无差。

犹如宇宙看待世间万象，皆是平等的，善恶、是非、美丑、男女、阴阳、植物与动物、人与动物这些关系与存在，宇宙看待这些都是并生与平等。宇宙不会分化高低次序，宇宙包容万物，宇宙不会以辩论来偏颇对待某人事物。

万物与我为一，因为宇宙造化了万物与人，人等同宇宙的小小一部分，人要知晓辨别便分化出了两极对立关系。为了体验到其他，所以归类自己与其他是分开的；为了体验到善，所以生出了恶来辨明善该是何；为了体验到美，所以生出了丑来瓦别何为美。

然而，人总在体验与认知游戏里，一点点忘记了本质。忘记了万物与我为一这个宇宙面相，反倒是本末倒置了。天地与我并生，万物与我为一，宇宙造化万物与我，宇宙看待所有皆是平等。

万物与我唯一的理解，万物与我为一是唯心还是唯物文化

汗，小弟，看庄子时看到的吧，其实这些细节一开始可以不求甚解，看庄子是一遍遍受直觉的灵性的非逻辑的强大冲击的享受，是提高隐意识程度的好方法，比如你看到这句时心理有一种广阔，悠远的感受就行了。。。。

还有很多禅宗佛教道家的信徒会夸大“心”对“物”的作用，说有感应，透视，NB气功等等，小弟自己分辨清楚吧，这些"心”之学的本质是让“心”快乐没有烦恼，对“物”不可能有直接作用， ‘物”之世界的东西要用“物”的眼光和角度去考虑，要有科学的精神，不要被迷信什么的迷惑了，要有自己的判断力，分清“物”和“心”的界限。具体可看我新写的博客。

“天地与我并生，而万物与我为一”出自庄子的《齐物论》。讲的是顺应自然，免除物我之别而融于天地万物之间。

“天地与我并生“就是说化自然于无为之中，顺应天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道。

“万物与我为一”就是让我免除了物我之别、大小之分，体验“无往而非我之妙”。

天地与我并生，万物与我为一意思是说：天地与我们都是道心之大用的妙用所生，万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。

1、天地与我并生就是说：化自然于无为之中，顺应天命，不要刻意去追求“我”的欲求，而破坏自然之道。

2、万物与我为一就是：让我免除了物我之别，大小之分，体验“无往而非我之妙”。

天地与我并生，万物与我为一出自战国时期庄子的《齐物论》。原文节选：

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

译文：

整个的天下在实相上不会比秋毫的尖头大，相形之下那有形的大山却是渺小得很；我们的寿命在实相上不会比夭折的小儿寿长。

相形之下那八百寿的彭祖却是夭亡的小儿，这就证明天地与我们都是道心之大用的妙用所生，万物与我们都是一个本体而没有人我万物之别。

扩展资料：

天地与我并生，万物与我为一解析：

庄子在《齐物论》中谈到，“天地与我并生，而万物与我为一”。这句话被许许多多研究庄子的学者、各路大师做过不同的翻译和理解。其中南怀瑾在他的《庄子讲记》中解释道，“天地是与我同存的，万物是与我同一的”。

也就是说把天地、万物和我从性质上分离开来——我并不是天地的一部分，也不是万物的一部分，而天地、万物也不属于我。我与天地、万物同属于一种不知名的东西的一个部分，至于这种东西究竟为何物，大概是“道”吧。

庄子的前辈（或者更多的人定义为老师）老子说过：“道生一，一生二，二生三，三生万物”。普遍地说，庄子与老子在思想上并无差异，只是一般认为老子表达思想重逻辑，而庄子却更像个浪漫的诗人、散文家、预言家（照我看来更像那个楚狂接舆）。

他也同老子一样论“道”，虽然成文下来洋洋洒洒，不如老子简洁，但本质上也是老子的“道”。因此他说的天地、万物、人，究其根源就是“道”所生。而“天人合一”的“一”，根据“道生一”的法则倒退一步，“一”也是“道”所生。那么，与其说“天人合一”。

不如说是“天人合道”。“天人合道”一词似乎把“天”和“人”的位置摆正了，但又回到了“道”的概念问题上。道是何物，能够囊括天地、万物和人呢？又该如何做到“天人合道”呢？用现代的语言，或许可以把“道”称之为“自然”吧。

现代科学似乎总是喜欢将人与自然划分开来，似乎人从拥有社会性的那一刻开始就脱离了自然，站在了与自然对立的一面，甚至把人摆在了比自然更高的地位上。但庄子《齐物论》一篇的篇名就已经告诉我们，世间万物包括人，都是一体的。

因为“齐物论”一名包含“齐物”、“齐论”两大方面。其中，“齐物”认为，天地万物包括人，虽然看似千差万别，但归根结底都是齐为一体，也就是“合一”的，“合道”的。既然“天”、“人”生而同宗，固成一体，人又哪里需要去做到“天人合道”呢？

庄子云：“既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？”作为人，“无适焉，因是已”，地位无需摆正，思想才是需要摆正的——顺应自然，顺应与生俱来的“天人合一”。

作者介绍：

庄子，姓庄，名周，字子休（亦说子沐），宋国蒙人，先祖是宋国君主宋戴公。他是东周战国中期著名的思想家、哲学家和文学家。创立了华夏重要的哲学学派庄学，是继老子之后，战国时期道家学派的代表人物，是道家学派的主要代表人物之一。

庄周因崇尚自由而不应楚威王之聘，生平只做过宋国地方的漆园吏。史称“漆园傲吏”，被誉为地方官吏之楷模。庄子最早提出“内圣外王”思想对儒家影响深远，庄子洞悉易理，深刻指出“《易》以道阴阳”；庄子“三籁”思想与《易经》三才之道相合。

他的代表作品为《庄子》，其中的名篇有《逍遥游》、《齐物论》等。与老子齐名，被称为老庄。庄子的想象力极为丰富，语言运用自如，灵活多变，能把一些微妙难言的哲理说得引人入胜。他的作品被人称之为“文学的哲学，哲学的文学”。

据传，又尝隐居南华山，故唐玄宗天宝初，诏封庄周为南华真人，称其著书《庄子》为《南华真经》。

庄子有几个部分的哲学思想。其中最为核心的是齐物论。齐物论中又包括了齐万物、齐物我、齐生死、齐人我、齐吾我等思想。

具体来讲，庄子认为，既然世界万物包括人都是道的一部分，那么从本质上讲，万物的每一个物体、人之中的每一个个体，都是道的体现。虽然他们在具体形态上有所不同，但他们的本质是一样的。就像你站在太空看地球一样，那些原来差别很大的东西，就变得一样了。庄子用他的齐物论告诉我们，这世界和人，本来没有差距，没有界限，我与别人，也没有差距没有界限，再继续延伸到社会价值观上，所谓的是非荣辱、成功失败富贵贫贱，在本质上看，也没有差距。我与物本来就是天地的一部分，没有差别。但是某种观念让我们和天地、人类发生了区别，这就像是人为地把天地和我，关在了一个笼子里。这是人类文明发展的谬论，是困境。而自然大道是无限的，人为地划定了标准，这就是束缚了人的心，阻断了人与天地的交流合一。

很显然，庄子这是在批评儒家思想。因为在庄子看来，天是自然，人是自然的一部分。所以，"有人，天也；有天，亦天也。"天人本是合一的。但由于人制定了各种典章制度、道德规范，使人丧失了原来的自然本性，变得与自然不协调。人类修行的目的，便是"绝圣弃智"，打碎这些加于人身的藩篱，将人性解放出来，重新复归于自然，就能达到一种"万物与我为一"的精神境界。

现在我们再来看看原文：

夫天下莫大于秋豪之末，而太山为小；莫寿乎殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。

这里基于一个庄子的基本理论，即天地是个无穷的开放的系统，人也是天地的一部分。人不是活在什么别的地方，他就是在无穷无尽地受到道的支配的自然中。庄子说你看野兽身上的秋天长出来的细毛，看起来那是很细小的。但要是和那些小到我们根本看不见的东西比起来，那肯定是大的，泰山是大的，但是要无穷无尽的宇宙比，就是极其渺小的。夭折的人是短寿的，但要是和那些蜉蝣的虫子比起来，是长寿了，同样彭祖活了800岁算是长寿了，但要是和那些生长了万年的大木比起来，又算是短寿了。所以，世界上的所有物体的差异性只是相对的，而同一性则是绝对的。从这个意义上来说，我们就是与天地同在，万事万物与我没有任何差别了，我就是万物，万物就是我。

事实上，人永远也不可能做到这种天人合一的理想境界。但庄子为何还要追求这种境界呢？庄子是强调人的灵魂和精神的自由的，要自由就不能受到限制，就要摆脱有所待，这样才能实现逍遥。问题是，世界是无限的，是没有界限的，人本来应该与天地同在，而被认为的观念画了一个框，把我们都圈起来了，所以人生得不到自由，只有齐物才能拯救我们，让我们跳出观念的牢笼，实现与天地并生与万物为一的境界。

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